El incremento de la trata negrera y, por consiguiente, la llegada de millones de esclavos africanos, más la aparición del sistema esclavista en las colonias europeas del mal llamado Nuevo Mundo, se produjo como consecuencia del desarrollo capitalista en Inglaterra y Holanda, entre otros países europeos. Ese desarrollo requirió la existencia de una fuerza laboral reemplazable para asegurar de forma sostenida la obtención de las materias primas para las nacientes industrias europeas. Lo expresado se corrobora de forma inobjetable cuando se aprecia la cantidad de africanos transportados desde África a los Estados Unidos, Las Antillas y Brasil principalmente. No es casual que Cuba y Brasil fueran los dos últimos países, 1886, 1888, respectivamente, en abolir la esclavitud cuando hacía años que esta y la trata como sistema económico habían sido erradicadas.

Las primeras generaciones de esclavos procedieron de casi toda África. Ellos fueron denominados por sus lugares de origen: congos o bantúes, yorubás, carabalíes y ararás, los grupos étnicos cuyas culturas y religiosidades están aún muy presentes en Cuba. Independientemente de nombrarlos por los supuestos lugares de procedencia, también se les denominaba, de forma general, negros de nación a aquellos que venían directamente de África; negros criollos eran los esclavos nacidos en la Isla y negros ladinos los provenientes de España, donde ya habían adquirido el dominio del castellano y estaban muy asimilados con la cultura eurocéntrica. A los que se les dificultaba la lengua del conquistador y hablaban de una forma poco comprensible, se les llamaba negros bozales. Esto en contraposición al negro ladino.

The increase in the slave trade and the resulting arrival of millions of African slaves, in addition to the trade’s appearance in other European colonies—in the misnomer of the “New World”—was the result of capitalist development in England, Holland and elsewhere in Europe. This development required a replaceable workforce to ensure uninterrupted access to raw materials for nascent European industries, a reality corroborated by the sheer number of African slaves forcibly taken to primarily Brazil, the Caribbean, and the United States; indeed, it is no coincidence that Cuba and Brazil were the last two nations to abolish slavery, in 1886 and 1888, respectively, when years earlier, slavery and the trade, as an economic system, had already been eradicated.

The first generation of slaves came from nearly all parts of Africa; in Cuba, this generation was referenced according to their respective origins: Kongo or Bantu, Yoruba, Carabalí, and Arará—the ethnicities whose cultures and religiosities continue to have a strong presence on the island. In this context of referencing slaves, those brought directly from Africa were additionally known as negros de nación, whereas those born on the island were known as negros criollos, and those from Spain—where they had mastered continental Spanish and assimilated Eurocentric ways—were known as black ladinos. In contrast, those slaves who experienced greater difficulty with the language of the conquistador, and whose Spanish was thus less intelligible, were referred to as negros bozales.

¿Por qué, pues, no revisar nuestra historia en ese punto, enriqueciéndola con los hallazgos e investigaciones de la sociología moderna, aplicada a nuestra realidad? "El niño cubano ha de saber desde abajo, desde que arranca en la escuela primaria —pública, o privada—, que los negros en Cuba no nacieron a la vida nacional en su más profundo sentido con el Grito de Yara cuando Céspedes libertó a sus esclavos. Nacieron mucho antes, desde que nacen los blancos, allá en el fondo de nuestra historia. De manera que no es un azar de la guerra o de la política el que ambos se junten en el 95 con Maceo, sino consecuencia de una larga, compleja y dramática sedimentación social. Sin el negro no existiría Cuba como es hoy, Cuba con su carácter y perfil, como no existiría tampoco sin el blanco, que fuera europeo es también nuestro pueblo, del mismo modo que fuera de africano lo es también el que viene de congo o carabalí. Ambos a dos, juntos y revueltos, dan a la cubanía, un precipitado nuevo, ni español ni africano, o mejor dicho, africano y español, en una síntesis profundamente nacional. Esto tiene que aprenderlo el niño cubano de cualquier pigmento, desde que se siente por primera vez en el aula. El blanco, para que no piense que el color de la piel genera superioridad o distinción que no le venga de la inteligencia, del carácter, o del estudio. El negro para que conozca el profundo papel que representaron sus antepasados, aun antes de que estallaran las guerras contra España. Unos y otros, para que aprendan a andar juntos en la vida —con música o sin ella—, “los dos del mismo tamaño”, lo cual será índice de que por fin hemos llegado a la condición de país culto de una vez".

Why not, then, revise our history on that point, enriching it with research and related findings from modern sociology, applied to our history? Cuban children must know, early on, beginning in primary school, whether public or private, that blacks in Cuba were not, in the deepest sense, born into the life of the nation when the call for independence went out, when Céspedes freed his slaves. They were born much earlier, when whites were born, there in the depths of our history. Thus, it is not by chance of war or of politics they would unite in ’95, with Maceo and Martí, but rather as a consequence of a long, complex, and dramatic social sedimentation. Without blacks, Cuba, as it is today, would not exist—with its character and profile—just like it would not exist without whites: that they were European or that they were African, from the Kongo or Carabalí, does not matter. Two by two, mixed, with the result being Cubanía: a new precipitate, neither Spanish nor African, or more accurately, African and Spanish—a synthesis that is, at its core, national—about which Cuban children of all hues must learn from the very first day of school: whites, so they do not think skin color conveys superiority or distinction not bestowed from intelligence, character, or study; blacks, so they know the profound role their ancestors played, even before the wars against Spain; both, so they learn how to walk, in life, together—with or without music—"both of the same size,” thus indicating we have finally attained the status of a cultured nation.

"Whereas Cartagena Portalatín was more interested in being the voice of Dominican women, Blas Jiménez’s poetry is undoubtedly “an affirmation of all of the constitutive values of a cultural being” (Pérez 94). His poetry and essays have come to epitomize revolutionary literature with the intention of creating an Afro-Dominican identity and nation. Due to the unpopularity of the themes of his writing, Jimenez remains virtually unknown as a poet and essayist in his own country. However, in the United States and abroad Jiménez is recognized as the most important figure in Afro-Dominican poetry. He has admitted that African American writers and the civil rights movement of the 1960s in the United States had some influence on his writing, but his expression of blackness is also the product of the Harlem Renaissance, the French Caribbean’s concept of nègritude in the 1930s, and several literary models of blackness in his own country. It would appear that Jiménez’s poetry has been ignored in the Dominican Republic because of his overt efforts to call attention to the Africanness in Dominicanness. Indeed, because Dominicans avoid identifying themselves in racial terms, Jiménez’s insistence on lo afro constitutes a serious challenge to traditional notions of national identity. James J. Davis explains that “la filiación africana ha sido menospreciada y evitada, tanto entre intelectuales como en otros sectores de la sociedad dominicana” (the African affiliation has been underappreciated and even avoided among intellectuals as well as within other sectors of Dominican society) (“Ritmo poético” 172). As Afro-Hispanic literary critic Marvin Lewis notes, all of Jiménez’s poetry “is written from a Black perspective in a language which is reflective of Caribbean and Dominican experiences—that is, a discourse grounded in racism, discrimination, negation and repression” (316). Having encroached upon the territory of the taboo of lo afro, Blas Jiménez has been marginalized and ostracized by the literary community in his own country" (2004: 95).

"Mientras Cartagena Portalatín se interesaba más en ser la voz de las escritoras dominicanas, indudablemente la poesía de Blas Jiménez es una «afirmación de todos los valores constitutivos del ser cultural» (Pérez 94). Su poesía y sus ensayos han llegado a definir la literatura revolucionaria con la intención de crear una identidad afrodominicana, así como una nación de la misma índole. Debido a la poca popularidad de la temática de su obra, Jiménez sigue siendo poco conocido como poeta y ensayista en su propio país. Sin embargo, fuera de la República Dominicana, se reconoce a Blas Jiménez como la más importante figura de la poesía afrodominicana. Dicho poeta ha reconocido que los escritores afroamericanos en Estados Unidos, así como el movimiento de derechos civiles en dicho país en los años sesenta, influyeron en sus obras; sin embargo, su expresión de negritud es también producto del Renacimiento de Harlem, así como del concepto de négritude del Caribe francés en la década de 1930 y varios modelos literarios de la negritud en la República Dominicana. Todo parece indicar que los lectores de poesía en la República Dominicana han hecho caso omiso de la obra de Jiménez precisamente por los esfuerzos del mismo por resaltar lo africano en la dominicanidad. Ya que los dominicanos evitan identificarse en términos raciales, la insistencia de Jiménez en lo afro constituye un fuerte desafío ante las ideas tradicionales de la identidad nacional. Según James J. Davis, «la filiación africana ha sido menospreciada y evitada, tanto entre intelectuales como en otros sectores de la sociedad dominicana» («Ritmo poético» 172). Tal y como el crítico de literatura afrodominicana Marvin Lewis declara, toda la poesía de Jiménez «se escribe desde una perspectiva negrista con un lenguaje que refleja experiencias caribeñas y dominicanas, es decir, un discurso elaborado a partir del racismo, discriminación, negación y represión» (traducción del inglés) (316). Habiendo invadido el discurso tabú de lo afro, Blas Jiménez ha sido marginado y excluido por la comunidad literaria de su propio país" (2009: 111-112).

“Este libro trata de la apasionante aventura de las palabras que nos llegaron desde el mundo malayo-polinesio—orangután, cacatúa, [...] pareo.... Y de las palabras españolas que viven en las lenguas de las Filipinas, de las Marianas y de otras islas del Pacífico. El chamorro es como una laguna que recoge agua—vocabulario, fonología y gramática—de dos fuentes: por un lado, de arroyos y manantiales malayo-polinesios; y, por otro lado, de la lluvia incesante de elementos hispánicos recibidos durante siglos" (descripción de tapa).

This book delves into the passionate adventure of the words that have come to us from the Malayo-Polynesian world---orangutan, cockatoo, [...] sarong... And of the Spanish words that live to this day in the Philippines, in the Marianas and on other Pacific islands. Chamorro is like a lagoon that harbors the waters—the vocabulary, the phonology and the grammar—derived from two sources: on the one hand, from the streams and springs of Malayo-Polynesian; and on the other, from the endless rains of Hispanic origin, showered over the course of centuries.